宋代詩壇留下了眾多以貓為禮的酬答詩和唱和詩。如曾幾的《乞貓二首·其二》所述“江茗吳鹽雪不如，更令女手綴紅。小詩卻欠涪翁句，為問銜蟬聘得無”；章甫的《從賈倅乞貓》中寫道“渚宮茅屋住經(jīng)年，墻壁苦遭群鼠穿。旋乞貍奴名去惡，中宵客枕得安眠”；李璜的《以二貓送張子賢·其一》中描述“家家入雪白于霜，更有倚鞍似鬧裝。便請爐邊叉手坐，從他鼠子自跳梁”；黃庭堅的《謝周文之送貓兒》贊美“養(yǎng)得貍奴立戰(zhàn)功，將軍細(xì)柳有家風(fēng)。一簞未厭魚餐薄，四壁當(dāng)令鼠穴空”；趙蕃的《謝彭沅陵送貓》感激“怪來米盡鼠忘遷，嚼嚙侵尋到簡編。珍重令君憐此意，不勞魚聘乞銜蟬”；陸游的《贈貓》表達(dá)“裹鹽迎得小貍奴，盡護(hù)山房萬卷書。慚愧家貧策勛薄，寒無氈坐食無魚”；陳郁的《得貍奴》“穿魚新聘一銜蟬，人說貍花量直錢。舊日畜來多不捕，于今得此始安眼”。這些乞貓、贈貓、得貓詩，詩人對貓的描繪細(xì)膩而生動，將貓的形象融入詩篇，傳頌它們的美好品質(zhì)，充滿了宋人對貓的喜愛與對小生命的敬畏。
聘貓儀式
宋人對貓的喜愛和尊重首先體現(xiàn)在“聘貓”儀式上。在這些特殊的儀式中，人們不再用“買”來形容貓，而是稱之為“聘”，貓既用聘，亦可言嫁，具體方法有“買魚穿柳”“裹鹽”“裹茗”等，此乃養(yǎng)貓者常談。聘者，以魚為禮，贈之以誠；嫁者，攜之以歸，承之以情。是故養(yǎng)貓者，不唯以魚為禮，更應(yīng)心懷敬意與真誠。
據(jù)《貓苑貓乘》記載，宋代及以后完整的聘貓儀式大致是“相貓—選定日期—下聘行納貓契—迎貓回家—拜灶神、制貓廁—馴服安家”。（李妍穎《納貓民俗研究：基于范熱內(nèi)普“過渡禮儀”理論》）
《類編歷法通書大全》所載“納貓”
選定良辰吉日：在宋代，朝廷會頒布大歷，出售小歷。歷法包含月序、日序等內(nèi)容，涵蓋諸神方位、四大吉時、吉兇宜忌等部分。在民間，百姓行事皆需審慎選擇吉兇，遵循禁忌。《齊東野語·月忌》載：“俗以每月初五、十四、二十三日為月忌，凡事必避之。”宋代民間傳統(tǒng)認(rèn)為每月的初五、十四、二十三日為月忌日，各種事務(wù)均應(yīng)避免在此期間進(jìn)行。在正式聘貓之前，主人會選擇一個黃道吉日。納貓的吉日應(yīng)優(yōu)先考慮甲子、乙丑、丙午、丙辰、壬午、壬子、庚子。而天月德生炁日則應(yīng)避免，同時也要避開飛廉、受死、驚走、歸忌等不利的日子。（《貓苑·名物》）
準(zhǔn)備納貓契：主人會寫一份納貓契，首先要寫“東王公證見南不去，西王母證知北不游”作為見證；甚至?xí)嬕恢回垉海瑖@貓兒契文中通常會寫明聘貓日期、貓的習(xí)性以及對它的期許，后題行契人。如宋元歷書載《貓兒契式》“一只貓兒是黑斑，本在西方諸佛前，三藏帶歸家長養(yǎng)，護(hù)持經(jīng)卷在民間……倉禾自此巡無息，鼠賊從茲捕不閑。不害頭牲并六畜，不得偷盜食諸般。日夜在家看守物，莫走東畔與西邊。如有故逃走外去，堂前引過受笞鞭。年月日，行契人。東王公證，見南不去。西王母證，知北不游”。“貓兒契式”并不是真正的契約文書，而是養(yǎng)貓者送給乞貓者的象征性契約文書，當(dāng)為一種民間習(xí)俗。（錢光勝、王晶波《貓兒契式·貓畫·佛經(jīng)：俄藏敦煌寫卷Дх.00147v〈貓兒題〉蠡測》）
準(zhǔn)備聘禮：古人向貓主人征求貓時，通常會采用聘禮的方式，如陸放翁詩中所述“裹鹽迎得小貍奴”，以“鹽”作為聘禮。鹽在吳音中與“緣”諧音，因此以鹽和頭發(fā)作為禮物，寓意“有緣法”。（《貓苑·名物》）此外，貓喜愛的魚類亦被視為聘禮，諸如“穿魚新聘一銜蟬”“買魚穿柳聘銜蟬”“穿柳魚余欲聘貓”“買魚貫柳酬策勛”等詩句即為明證。宋代文人對禮物的選擇通常包括新茶、當(dāng)?shù)赝撂禺a(chǎn)（如黃芝麻、大棗、豆芽等），以及文房四寶、書畫作品等。
納貓拜堂安家過程：在選定的黃道吉日，主人會舉行納聘儀式，手持納貓契，攜聘禮取貓。納貓時，用手桶或袋盛之，將計筯（筷子）一根與貓共置于桶內(nèi)，這種做法源自舊時民間嫁娶女子的習(xí)俗，丟一雙筷子意味著新娘不再吃娘家飯，納貓此舉意喻嫁女，當(dāng)時還有“嫁貓”一說。途中需避免他人窺見，象征新生活起點及美好前程。遇水坑或缺處，放置石子，寓意貓咪不再返回原有道路，徹底融入新生活環(huán)境。抵達(dá)新主人家后，取出貓咪，進(jìn)行祭拜，將貓筯置于土堆之上，通過制作古代貓砂，以防止貓在家中撒尿，隨后令其在床上，以此防止小貓離家出走，還要對小貓作“巴甫洛夫效應(yīng)”測試，“攜貓出門外，用細(xì)竹枝鞭之，放回家再與肝二片。如此數(shù)次，小貓不再出走，則表示它已成為這個家庭中不可或缺的一員。
養(yǎng)貓習(xí)俗
在宋代，人們對貓的生命周期具備深入的認(rèn)識，涵蓋從誕生至離世的全過程，以及飲食和疾病等方面。古人了解到“大抵貓之交，常于春秋二季，其頭交時，則牝牡相呼”，（《貓苑》）貓的懷孕期為兩個月，在懷胎時，會因為血氣不足出現(xiàn)與人類一樣小產(chǎn)等生理現(xiàn)象。貓的生產(chǎn)過程可分為三月產(chǎn)和四月產(chǎn)，分別被稱為奇窩和偶窩。貓的壽命可分為上壽、中壽和下壽以及夭折。古人認(rèn)為貓?zhí)ヒ陨贋橘F，在臘月生產(chǎn)為最佳，初夏出生的貓被稱為早蠶貓，也較好，秋季次之，夏季最差，因為無法耐寒。如家里有公貓必須進(jìn)行閹割，這樣可以將其雄性氣質(zhì)轉(zhuǎn)化為柔順，閹割的公貓容易肥胖。民間還有半閹貓，即僅去除內(nèi)腎一側(cè)，雄性氣質(zhì)尚未完全消失，更加剛?cè)岵?jì)?！锻〞酚涊d，閹貓宜在伏斷日進(jìn)行，需注意在每月初一、初四、初五、初七、初九、初十、十四、十五、二十一、二十二、二十三、二十四、二十五、二十七、二十八、二十九、三十日這些日子，避開刀砧、血刃、飛廉、受死、血支等兇煞。閹割過程中，需將貓頭納入卷簟之中，閹割完成后放開，貓會從后口奔走，以免被咬傷。（《臞仙肘后經(jīng)二》）
古代人們注重貓的養(yǎng)護(hù)，給予它們良好的飲食、住所。對養(yǎng)貓的喂養(yǎng)和訓(xùn)練也有一定的規(guī)范和習(xí)俗。人們會定時給貓喂食，并注意飲食的均衡和營養(yǎng)的攝入。在膳食上，貓最喜愛的還是魚類，《夢粱錄》載古人養(yǎng)貓時，每日都會為它們“供魚鰍”，“奉魚肉”，（《艾性夫·貓犬嘆》）“祭與飯與魚”，“欲覓小魚飼貓”，（《入蜀記》）“纖鱗喂乳貓”，（《殘春感事十首》）“魚肉膏粱”；宋人還了解到貓的飲食禁忌，“不食蝦蟹”，“捕雀蝶蛙蟬而食者，非狂則野，生疣及蛆”，（《貓苑·名物》）“多食肉湯則壞腸”；貓的飲食習(xí)性也被宋人研究所掌握，如“炙豬肝與食”可以讓毛色光澤，“食鱔則壯，食豬肝則肥”。人們已經(jīng)認(rèn)識到貓食具有防止食物變質(zhì)的作用，《物類相感續(xù)志》中記載，“烰炭餅中安貓食，夏月亦不臭”，這都是古人生活經(jīng)驗的積累。古人對薄荷的功效已有深入的了解，發(fā)現(xiàn)它可以令貓感到愉悅和興奮，“貓以薄荷為酒，食之即醉”，（《埤雅》）“醉薄荷”。
宋代主人還與貓同寢食，共喝粥，《安晚堂集·香山貓食粥》中寫道：“梵宮新遣兩貍奴，晨粥饑餐食肉如。”《夢粱錄新校注·十二月》中也提到“士庶家煮赤豆粥祀食神……有貓狗者亦與焉”，這表明家中養(yǎng)的貓同樣可以享用“人口粥”，體現(xiàn)了古人對生命的尊重以及對貓咪在家庭中重要地位的認(rèn)可。宋代貓還有專門的貓食盆，汝窯水仙盆便頗具代表性，有的甚至為官窯定制。此外，古人還為貓咪準(zhǔn)備了專門的貓窩，熱則肆乎溫涼，寒則登于寢席，還“用草代箸，量貓尾，同其長短，插草于糞堆上”制作貓砂，“祝之勿在家撒屎”。宋人為寵物貓裝扮現(xiàn)象尤為流行，甚至給寵物貓美容的做法，用鳳仙花液汁給貓狗染色，“今回回婦人多喜此，或以染手并貓狗為戲”。（《癸辛雜識》續(xù)集上《金鳳染甲》）
宋人對貓患病后的治療也頗有研究，還總結(jié)了眾多經(jīng)驗。貓犬病“烏藥一味，磨水，灌之即愈”；（《貓苑·名物》）小貓叫不絕聲，“陳皮研末，涂鼻端，即止”；（《貓苑·名物》）貓被人踏傷，“蘇木煎湯灌之，可療”；（《貓苑·名物》）貓癩，“用蜈蚣焙干，研末與食，數(shù)次即愈。又法：桃葉搗爛，遍擦其毛，少頃洗去，又擦，自愈。治狗癩亦可”；（《貓苑·名物》）貓生虱，“桃葉與楝樹根搗爛，熟湯泡洗，虱皆死。樟腦末擦之亦可”。（《貓苑·名物》）《奇疾方》載貓眼生瘡，多食雞肉魚類，病癥可自然痊愈。貓在煨火時皮肉燒傷，將硫磺納入豬腸中，煮熟后喂養(yǎng)，可使其痊愈。（《致富奇書》）貓死后還頗有說法，《埤雅》云“貓死，不埋于土，懸于樹上”，或是“裹以粗布而瘞之，勿使陷首也”，（《華西集》）皇宮王朝還用金棺葬愛貓，并撰詞題碑。（《明詩綜》）
民間信仰
“貓之形象也更為多樣復(fù)雜，既是祥瑞、頗受好評的神獸，又是不祥、魅惑人心的妖獸，同時具備鮮明的性格特征。這一動物兼?zhèn)渖裥耘c妖性”。（郭心葉《神祇·祥瑞·妖魅：中國古代筆記與小說中的貓故事研究》）貓在神仙層面表現(xiàn)為“貓神”“貓仙”以及具有果報性質(zhì)；同時，貓在妖怪形象中也有所體現(xiàn)，如“貓魅”“貓精”“貓魈”“貓怪”“貓鬼”等。
在宋代民間，貓被賦予神秘的象征意義，被視為一種具有特殊力量的吉祥動物。在古代迎接貓神是臘八節(jié)的一種傳統(tǒng)，人們相信通過這種方式可以“壓制惡勢力、降服兇猛的野獸、避免鼠患”，因此貓被視為具有“辟邪”作用的吉祥物。京師宮眷和百姓還穿著“皮鞋，亦名貓兒窩”，還繡獸頭于鞋上，呼為貓頭鞋。在宋代士人的女教作品中，“貓相乳”被用作鼓勵女性領(lǐng)悟孝悌之義的象征。士人以貓的忠誠友善訓(xùn)誡妻妾，期望女眷和睦、夫妻和悅。宋代“貓相乳”詩發(fā)展出道德教化的意義，成為文人士大夫教化社會的范例。民間還素有在家中懸掛貓兒畫像的習(xí)俗，甚至出現(xiàn)邀請文人畫家專門創(chuàng)作貓畫以達(dá)到驅(qū)鼠之效的現(xiàn)象。《畫繼補遺》中提及：“每往人家畫土神，其家必富，畫貓則無鼠。”此類信仰在《蘇文忠公集》《尊生八箋》等古籍中亦有蹤跡，均認(rèn)為“畫貓能辟鼠”。
宋代貓被尊崇，源于其捕鼠之能，對農(nóng)業(yè)產(chǎn)生積極影響，因此成為祭祀活動的重要對象，禮文中亦包括於菟、貓等元素。據(jù)《太平廣記》記載，宋人會在特定節(jié)日舉行貓的祭祀儀式，以期國家安定、家庭安寧、吉祥如意?！稜栄乓怼分嘘U述：“古者，蠟禮迎而祭之，夫貓虎雖能食田豕田鼠，然所以主此者，蓋必有神于此。”宋朝郊廟朝會祭祀的場面及禮儀中，“祭列坊庸，禮迨貓虎。有功斯民，祀乃其所”。（《宋史》卷137《志第九十·樂十二·蠟祭》）《文苑英華》云“伊祈氏季春迎貓”。由此可見，貓成為祭祀對象，旨在祈求福祉與庇佑，凸顯其在古代社會地位之尊貴，具有驅(qū)邪避災(zāi)之神力，被視為祥瑞之獸。
在宋代，三教融合的趨勢愈發(fā)明顯，這為因果報應(yīng)思想的發(fā)展提供了豐富的土壤。因果報應(yīng)不僅僅是一種宗教觀念，更是一種深入人心的道德準(zhǔn)則。在宋代，貓曾被視為具有果報性質(zhì)的靈異生物，表現(xiàn)出福禍相隨的雙重特性，《青瑣高議·貓報記》記載：朱沛家富裕，養(yǎng)百余只鴿。一日，貓食鴿，朱沛斷貓四足，貓死。再食，再斷，數(shù)貓死。后妻生無手足二子，棄。朱沛不悟?！兑膱灾尽芬草d軼事一則，庖婢慶喜因貓偷食兔肉被主母責(zé)罵，憤而擲貓于柴火，貓腹被木叉刺穿而死。一年后，慶喜因摔倒被竹片傷及小腹而死，此乃貓之報復(fù)，以貓寓事來注重對現(xiàn)世、當(dāng)下生命的關(guān)懷，賦予其深刻的道德訓(xùn)誡和倫理內(nèi)涵。《續(xù)墨客揮犀》又載，龔晃仲家中有眾多妖異現(xiàn)象，請女巫徐姥來處理。家中一只貓突然站立起來，拱手作揖，令巫師驚訝。數(shù)日后，龔晃仲及族人均傳佳音。宋時“資陽縣民支漸，葬母，自負(fù)土成墳”，（《文昌雜錄》）有貍貓似感受到支漸的誠意與孝心，久久不愿離去。這也說明貓對人類善良美德的一種認(rèn)可和頌揚。貓融入了無數(shù)的故事和傳統(tǒng)之中，不僅是傳說軼事，更是對人性、道德與因果報應(yīng)的深刻反思，要時刻保持敬畏之心。
在關(guān)于貓妖性質(zhì)的深入探討中，我們可以發(fā)現(xiàn)，許多關(guān)于貓成精怪的記載顯示，這一階段的貓幻化魈魅主要表現(xiàn)為引發(fā)災(zāi)異或是誘使世間男女陷入困境等行為。這類故事在古籍中比比皆是，如《夷堅志》“臨江軍治內(nèi)野貓，兩目如丹，出則以前足抱頭而睢盱人立，凡見之者必有災(zāi)咎”。另外《夷堅志》記載，臨安周五之女很美，但晝眠不寤，夜不寢，且自言自語。羽三知曉后斷定其為貓魈所迷。法劍斬其首，女醒魈絕。又載，顧端仁秀才未婚，某日見少女，每晚出現(xiàn)。其父疑慮，向黃法師求助。黃法師認(rèn)為是貓精，書三符防之。當(dāng)晚女未至，數(shù)月后復(fù)來，怒斥秀才害她。秀才病逝。這幾個故事中，貓妖的形象主要與災(zāi)異和不幸相連，其角色定位充滿了神秘和恐怖的色彩。
在宋代，貓與佛、道之間頗具歷史淵源。諸多佛教與道教的文獻(xiàn)中，對貓的描述頗多。佛教絕大多數(shù)由僧人創(chuàng)作，以頌古與偈頌形式呈現(xiàn)。在僧侶的觀念中，貓具備通靈與佛性?！段鍩魰废邓未U師釋普濟(jì)所著的一部佛學(xué)著作，書中多次呈現(xiàn)了佛教元素與貓的結(jié)合，彰顯了貓與佛教的深厚淵源，如“慧覺廣照禪師，傳僧問：‘蓮花未出水時如何’？師曰：‘貓兒戴紙帽’”；“‘凡圣同居如何’？曰：‘兩個貓兒一個獰’”；“祖印禪師上堂，才坐，忽有貓兒跳上身。師提起示眾。良久，拋下貓兒，便下座”?！兑膱灾尽酚涊d，全椒山庵有僧居，養(yǎng)貓犬。僧遣仆買鹽，盜至殺僧裹財。貓守僧旁護(hù)僧，鼠不加害，盜被捕。這則軼事不僅闡述了貓的捕鼠功能，更是對其主人的忠誠屬性?！逗嬉颁洝贰堆汩T野說》及《傳燈錄》等文獻(xiàn)中，亦記載了佛教與貓之間的諸多因緣際會及故事。
關(guān)于道教，貓、煉丹與鶴三者相結(jié)合，鶴與煉丹通常作為道教象征。如“蘇子由曾試黃白之法，既舉火，見一大貓據(jù)爐而溺，叱之不見，丹終不成”?！冻水愑洝分校?ldquo;許遨市藥造爐，使其人自守而候之。將成，必有貓觸，其爐破，雙鶴飛去”?！肚瀹愪洝酚涊d：“居士李巍，求道雪竇山中，畦蔬自供。有問巍曰：‘日進(jìn)何味？’答曰：‘煉鶴一羹，醉貓三瓶’。”于此，貓、鶴與煉丹并置共融，彰顯出修行者對純潔、自然、無欲無求境界的向往，淋漓盡致地展現(xiàn)了修行者超脫塵世、淡泊名利的品格風(fēng)貌。此外，納貓的“貓兒契式”或許借鑒了道教“契”的神異色彩，將道士用來請神兵鬼將的兵符社契融入民俗，寓意請貓兵驅(qū)鼠患。（郭心葉《神祇·祥瑞·妖魅：中國古代筆記與小說中的貓故事研究》）
顯然，佛道教以貓為寓言，其背后不僅與寺、觀養(yǎng)貓的現(xiàn)實狀況緊密相連，而且突顯了宋代貓所兼具的神性與妖性雙重特質(zhì)。這種現(xiàn)象反映出濃厚的勸化與說教思想，展現(xiàn)了佛道與民間信仰的交融，以及佛道教在大眾化進(jìn)程中的發(fā)展趨勢。貓既可以被視為施恩布德的神秘神獸，也可被認(rèn)為是蠱惑人心的妖邪之徒。同時，貓象征著吉祥如意，卻又預(yù)示著不幸與災(zāi)禍。貓與女子的結(jié)合，既象征著庇佑后代、多子多福的吉祥寓意，同時又代表著妖魅化的形象。宋人逐漸接納文化中神秘詭異的元素，對貓的喜愛與贊賞越發(fā)明顯，而對貓妖性災(zāi)禍一面的避諱則相較前代有所減弱。